"Mi familia viene de Kushamen, provincia de Chubut. Nosotros cuando vamos para allá no hacen diferencia por venir de otra Provincia. Las comunidades no tienen problema en juntarse, el problema es de los dirigentes que no sabemos vivir en el disenso. Tenemos que tener mayor apertura y tolerancia entre nosotros". Estas palabras transmiten la vocación de unidad que caracteriza al peñi Luis Meli, dirigente de la Coordinadora del Parlamento Mapuche de Río Negro, entrevistado por Azkintuwe en Fiske Menuko.

Se acercaba la fecha del Parlamento (el pasado 4 y 5 de Abril) que reune año tras año a todas las comunidades de la Provincia y quisimos acercarnos a conocer el proceso que llevan a cabo los mapuches en dicho punto de Wallmapu.

- ¿Cuáles son sus inicios en la organización mapuche de Río Negro?

Recuerdo que estábamos en una bodega llamada Corihuela, en ese momento teníamos al doctor Darío Dutch quien había bajado un proyecto del INAI (Instituto Nacional de Auntos Indigenas), pues fue el primer abogado que tuvo la Coordinadora del Parlamento Mapuche aquí en Río Negro. Íbamos a enviar una carta documento a la gente responsable de Corihuela y en el correo argentino me dice Darío, "vos encárgate de hacer las firmas de los peñi, yo me voy a hacer los tramites con todos los documentos a la mesa de correo".

Yo estaba ahí con mis lamgen y mis peñi, siempre había tomado esta lucha como una cosa superficial, iba cuando tenia tiempo, cuando me parecía importante nunca tan comprometido. Entonces viene un peñi y le digo yo, "aquí peñi tiene que poner su firma para la carta documento" y el peñi me dice "yo no se leer ni escribir". Entonces me llegó ese impacto, me di cuenta que a mi gente cualquiera le pone un palo en la rueda con el hecho de no saber, cualquiera lo puede engañar por el hecho de no saber leer ni escribir. Me fui hasta la mesa, pedí la almohadilla y el peñi puso su dedo.

Desde ese momento internamente me sentí mas comprometido no con la organizaciones, sino con la gente nuestra, pensé en el peñi que no ha tenido la oportunidad de alfabetizarse, de seguir preguntándose como persona, ser un poco más intelectual. Ese fue el "clic" que me hizo comprometer más con la organización que yo represento, que es la Coordinadora del Parlamento Mapuche en Río Negro.

- ¿Cuando surge la Coordinadora formalmente?

La Coordinadora está reconocida por el gobierno a través del decreto 310, que reconoce a la organización como el máximo representante de los pueblos originarios de Río Negro, ello en el 97-98.

- ¿Cuántas comunidades la integran?

Según el último Parlamento teníamos 58 a 60 comunidades. Hoy por el auto-reconocimiento se han formado más comunidades y ese número lo iremos a redondear en el Parlamento donde irán las nuevas comunidades.

- ¿Hay una diferenciación entre comunidades nuevas y aquellas que tienen un tronco histórico?

Hay muchísimas de esas comunidades, está la comunidad Cañumil, Cerro Bandera, Lonko Kollueke, hay comunidades que están desde los inicios de la Coordinadora y no sólo de la Coordinadora, sino del CAI, pues debemos reconocer que la primera organización indígena fue el CAI (Consejo Asesor Indígena).

- ¿Qué es el CAI y cual es su rol?

Fue una organización que se formó a raíz de una ayuda del ENDEPA y de la Iglesia Católica en su momento. Endepa era una organización del Estado rionegrino que tenía que ver con la iglesia pastoril.  Hubo una gran nevada en el año 84 y un cura en Jacobacci que tomó la iniciativa de hacer un proyecto que se llamaba “Una oveja para mi hermano”, la gente que tenía colaboraba con un cordero o una oveja para paliar la situación ocurrida en la línea sur de la provincia. A raíz de esta movida surgió el CAI (Consejo Asesor Indígena). El CAI hizo un montón de luchas, entrevistas con el gobierno, juntando nuestra gente y logró una ley provincial, la 2287 Ley Integral del Indígena para Río Negro. Se llama integral porque contempla todo lo que un pueblo puede necesitar: vivienda, salud, seguridad social y todo lo que un pueblo necesita para desarrollarse como tal.

- Con el mismo estatus que las leyes nacionales…

No, las leyes nacionales tienen una amplitud mayor a esta ley. Pero bueno, por ahí el poco conocimiento de nuestra gente en aquella época, habían pocos profesionales mapuche, se logró esa ley pero quedó estancada en su momento y pasado unos 10 años nuevamente surgió la necesidad de poner en práctica esa ley. Se va a un encuentro con el gobierno, fuimos como quien dice con las lanzas en punta y el gobierno nos abre las puertas. Y nos da a conocer que teníamos una ley y que teníamos que ponerla en marcha. Pero por un proceso interno el CAI ya se había disuelto y el gobierno reconoce a la Coordinadora del Parlamento Mapuche y a sus representantes y hace un decreto, el 310, donde el gobierno reconoce a la Coordinadora como el representante máximo de las comunidades mapuche.

- Anteriormente me hablaste del CODECI también.

El CODECI es un órgano de co-gestión, es un equipo que tiene la posibilidad de gestionar todas las posibilidades que nos da esta ley, es el órgano ejecutor de la ley 2287. Ese organismo es una co-gestión con el gobierno, por ahí tendría que diferenciar nuestra gente que no es una solución, sino un órgano de gestión para las comunidades.

- ¿Ustedes como Coordinadora tienen una figura legal que las ampara?

Tenemos una figura legal, incluso tenemos una jurisprudencia, nosotros interpusimos un recurso de amparo en un proyecto minero que se iba a llevar a cabo en la comunidad de Kalkatreu, ubicado en Jacobacci, donde el pueblo mapuche interpuso un recurso de amparo, y eso detuvo el proyecto minero. Todos debemos saber el poder que tienen las empresas mineras, pues en nuestro caso provocó dentro del pueblo mapuche un gran problema, porque ellos al conocer la idiosincrasia del pueblo mapuche lo primero que hicieron al llegar a Jacobacci es tomar como empleados a los hijos de los lonkos, porque los lonkos al ser de mayor edad no los pudieron tomar. Y ahí primó una cuestión económica, gente con escasos recursos y que de pronto se encuentra con un sueldo mes por mes. Lo que ganaban en un año lo ganaban en un mes, entonces es muy difícil desprenderse de esa cuestión.

Entonces hubo que hacer un gran movimiento y recién la gente se dio cuenta que tan perjudicial era ese emprendimiento minero cuando se empezaron a secar las aguadas. Antes la gente veía sólo el resarcimiento económico, pero uno que había leído como trabajaban las empresas mineras sabíamos que utilizan mucha agua, pues es una mina a cielo abierto, con cianuro, conocemos el proceso del cianuro, entonces no podíamos permitir que eso siguiera avanzando. Se detuvo el proyecto con un fallo a favor del pueblo mapuche desde el Tribunal Superior de Justicia de Río Negro, entonces quedó sin efecto el proyecto de Kalkatreu. Eso fue un logro judicial, pero si nosotros no nos hacemos eco de eso iría en contra de la idiosincracia de la cosmovisión mapuche. Nosotros sabemos que el pueblo mapuche es uno de los primeros ecológicos en la humanidad, entonces si no nos planteamos en contra de la explotación minera iríamos en contra de nuestra cosmovisión.

- ¿En que situación está la Coordinadora en la actualidad?

Hoy tenemos un paliativo, para mi no es una solución, que es la Ley 26.160. Esta es un ley que impulsó la legisladora Alicia Kichner en su momento, hoy día ministra de Bienestar Social, hermana del ex presidente Kichner. Siendo legisladora impulsó una ley que prohibía los desalojos de las comunidades mapuche y preveía la regularización de las tierras que están ocupando o que están en disputa. Nosotros en el Parlamento lanzaremos esta ley, ya tenemos el proyecto aprobado y se relevarán todas las comunidades de la provincia, habrá un estudio sociocultural, antropológico, georeferenciación, entre otros aspectos técnicos. Ya no sólo nosotros constataremos la existencia de las comunidades, sino será el Estado que la que deberá reconocerla. Nosotros tenemos muchos conflictos con parques nacionales, con privados, con Lewis, que es un caso muy simbólico. Lewis está en la mejor zona para nosotros que es la zona andina, el Bolson, la Waytekas, si hay alguien en esa zona que vende, Lewis se lo compra.

Después los conflictos que tenemos con el Ejército y parques nacionales, ese conflicto lo tenemos que resolver porque se crearon parques con comunidades adentro, hoy día tenemos un co-manejo de los parques, Lanin, Nawelwapi, Fütalafquen, norte de Chubut y sur de Río Negro. Esas son las expectativas que tenemos, el desafío de hacer un relevamiento. De todas formas a mi me queda una intriga, porque en último término el que va a definir es la justicia respecto de las tierras en conflicto y la decisión está en sus manos y muchas veces nos ha dado las manos y otras veces nos ha dado el revés. Tampoco queremos que la gente piense que la solución es la ley, pero es un arma del gobierno que tenemos que usar, así como el Convenio 169 o el reconocimiento en la Carta Magna.

- En Argentina está firmado el Convenio 169 hace un par de años, así como el Reconocimiento Constitucional que data de 1994. Pareciera sin embargo que este tipo de legislaciones, en el caso de los conflictos, no estuvieran operando en Argentina. ¿Cómo podemos explicar esto a las comunidades en Chile, que han cifrado esperanzas en el Convenio para solucionar los conflictos por tierras?

A mi criterio es un desconocimiento de los jueces, porque si el Estado nacional firma y reconoce esa legislación, debieran reconocerlo los órganos del Estado. Así como la ley 26.160 que pese a su existencia así y todo tuvimos un intento de desalojo en Fiske Menuko en la comunidad Kospi. Entonces cómo es posible que los jueces no conozcan la leyes que protegen las comunidades indígenas. Gracias a dios el Tribunal Superior de Justicia está cerca de nosotros en cuanto a derechos. Sabemos que tenemos que llegar a esa instancia para que nos reconozcan, pero cómo le explicamos a las comunidades. Es una responsabilidad del poder judicial decirles a los jueces que lean el Convenio 169 o la ley 26160, es una responsabilidad de la parte jurídica del Estado nacional.

- ¿Qué responsabilidad le corresponde a las organizaciones y sus equipos técnicos?

Dentro del CODECI existe un cuerpo jurídico, que cuando el caso llega al CODECI este siempre interviene, es un deber de esta instancia defender, de aplicar el Convenio y ahora la ley 26.160 y dárselo a conocer, decirle a los señores jueces que intervienen en esas causas, "paremos esto por 4 años", para ejecutar la ley que nos favorece.

- Específicamente ¿cuál es el objetivo de esa ley?

Nosotros sabemos que la gran mayoría de nuestras comunidades no tiene personería jurídica, nosotros no necesitamos de personalidad jurídica. La ley prevé lo principal, es decir, defender y delimitar los territorios que nos corresponden. La ciencia nos puede ayudar a demostrar que la tierra es de la comunidad, son todos profesionales que van a demostrar el por qué de los reclamos. Son profesionales de todas las áreas que permitirán plantear con elementos científicos la propiedad de la tierra a favor de las comunidades.

- ¿Cómo opera el caso de la ley a los mapuche urbano?

La ley no prevé la situación de los mapuche urbano, parece que no existiera para la legisladora que propuso esta ley.

- En el ámbito de la administración comunal, ¿la provincia tiene algún programa en el marco de esta ley?

La provincia dice que la persona que se reconoce como mapuche se debe basar en la Ley 2.287. Para nosotros todo aquel que se reconoce mapuche, es mapuche. Nuestra organización lo reconoce y le da participación. Luego hay un programa que son las escuelas con jornadas extendidas, las comunidades piden los que quieran tener en esa escuela, por ejemplo un taller de telar, mapuzugun, eso es un resorte de esa comunidad. El Estado debe buscar espacio para eso y los medios para que los chicos reciban ese conocimiento. Sin embargo es muy poco lo que se ha logrado, la escuela es una institución muy resistida dentro del gobierno. Los chicos son un campo muy fértil, no es lo mismo reconocerse a los 30 años que reconocerse a los 5 o cuando uno está en la escuela primaria. En la escuela está presente lo mapuche desde otra perspectiva, ya no está la figura del indio con lanza y trarilonko.

Organizaciones provincializadas

- Qué sucede con las diferencias entre provincias, como ven la construcción del Wallmapu más allá de las provincias.

En el Puelmapu cada provincia tiene su idiosincrasia, nosotros no nos podemos comparar con Chubut porque allá están legalmente aislados.

- Pero en términos político culturales, ¿hay diferencias?

A mi criterio hay una gran diferencia. Yo tengo la visión de que nosotros necesitamos ayuda de todos lados, no se de donde llegue esa ayuda, pero mientras esa ayuda sea para nuestra gente, pues esta lo necesita. Los hermanos de la provincia de Chubut no piensan lo mismo. Pero he hablado con los referentes de la provincia y me parece que es una opinión de la dirigencia. Yo no he hablado con las comunidades y no se si pensaran realmente lo mismo.

- ¿Podemos concluir que hay una diferencia entre la elite política y las comunidades que dicen representar?

Si, hay diferencias. Tampoco hemos tenido la posibilidad de hablar al respecto Neuquén, Chubut y Rio Negro. Con Chubut el contacto no ha sido tan fluido como la gente de la COM de Neuquén.

- En términos generales, ¿hay autocrítica en el ámbito organizacional?

Pienso que cuando no hay autocrítica en nuestras organizaciones es un indicador de soberbia. Todos necesitamos hacernos autocrítica a diario, si todos diéramos ese paso seria todo distinto, pues conviviríamos mejor entre nosotros.

- ¿Qué futuro se visualiza para los mapuche en Puelmapu, cuando hay diferencias entre provincias y entre la elite dirigencial y las propias comunidades?

Lo ideal seria que las diferenciaciones no existieran, somos un solo pueblo, lamentablemente estamos en distintos Estados provinciales. Obviamente el gobierno nos está cortando los recursos, lo ideal seria que poder sacar esas diferencias, incluso con la gente de Gulumapu, si es que las hubiera pues los objetivos son los mismos, lo que debe primar es eso, pensar como pueblo. Lo que tengo claro es que nosotros buscamos mejorar las condiciones de vida de nuestras comunidades. Nosotros no bajamos ningún subsidio ni proyecto que no sea comunitario. Yo creo que somos representantes ahora, pero si mañana eligen a otros mejores, tenemos que ser condescendientes de esas decisiones. Hoy hay muchas cosas políticas que se deciden por mayoría, pero antes las cosas se elegían por consenso y es muy distinto. En el consenso hay un acuerdo.

- ¿Dificulta la unidad mapuche la fragmentación en Estados provinciales?

Nosotros de Neuquén estamos a 45 kilómetros y hay una gran diferencia entre nosotros, no nos juntamos a pesar de que estamos a un paso, la construcción de los Estados provinciales ha sido nocivo para los mapuche. Cada Estado provincial genera su propia política. En el caso nuestro tenemos una ley que impulso el CAI hace una década atrás y la gente de Neuquén recién logró un reconocimiento en la carta de la provincia hace dos años atrás. Por ahí será una falencia al no dar a conocer los logros nuestros a nivel provincial, no ser mediáticos, trabajar en silencio, por ahí es bueno, pero también es un arma de doble filo, pues dentro de la Coordinadora existe mucha crítica, pero desde el desconocimiento. La gente que desconoce la organización debe acercarse y dentro de la organización trabajar para que eso no ocurra. Por eso es que la convocatoria es para el pueblo mapuche, fue amplia y total y seria bueno que se acerquen los que están de acuerdo y los que no.

- Hablemos del Parlamento, ¿como se hizo la convocatoria, quienes pueden participar?

Están invitadas todas las comunidades que pertenecen a la Coordinadora. Luego tenemos la obligación de invitar a las comunidades que representan al CAI, pues se va a hacer el lanzamiento de la Ley Nacional que no está hecha para una organización en particular, que también se está trabajando en Neuquén, Santiago del Estero, en Salta, en todas las provincias donde hay pueblos originarios.

Respecto de las organizaciones mayoritarias, nosotros tenemos que aprender a vivir en el disenso, es un gran paso que los dirigentes tenemos que dar, que es saber aceptar a aquellos que tienen una visión distinta, teniendo presente que esta ley es un beneficio para las comunidades, no para los representantes. Sino seriamos como los winka, que nos eligen y haríamos lo que se nos ocurre con las decisiones. Es decir, si decimos trabajar con la idea de la consulta previa e informada planteada en el Convenio 169, con mas razón entonces tenemos que consultar a nuestra gente. Por ahí nuestro dirigentes debieran pensar en eso.

- ¿Esta la idea de pueblo o esta la idea de ser beneficiario del Estado?

Quiero plantear que esta es mi visión respecto al tema y puedo estar equivocado. Hoy día las comunidades se conforman como tal por las necesidades que tienen. El hecho de ser mapuche le da beneficios que cualquier otra organización civil no tendría, de esa forma se forman comunidades, que nosotros llamamos “comunidades por conveniencia”. Pero es posible que esa comunidad se vaya reconociendo paulatinamente y sea mucho mejor que una de mayor antigüedad. El proceso que puede vivir después las haga ser mejores que comunidades que llevan mucho más tiempo incluso.

- ¿Cuál es la situación cultural de las comunidades?

Se mantiene la espiritualidad, hay muchísimas comunidades que mantienen sus ceremonias tradicionales. El caso de la comunidad Kañumil la más antigua, ellos en la primera luna llena de febrero levantaron su Kamaruko. Tienen a doña Lucerinda Kañumil que habla mapuzugun. Ellos tienen la modalidad intercultural en la escuela, como el de Chakay Waruka, lo que hace que los chiquitos estén ligados a lo mapuche.

- Es decir que a pesar de la violencia del proceso de usurpación del territorio mapuche por parte del Ejercito y el Estado argentino, algunas comunidades han mantenido su raíz territorial y cultural.

Si y eso lo podemos ver reflejado en el último Kamaruko, donde Lucerinda se despidió del rewe, donde ella ha cumplido al día de hoy 90 años, allí doña Lucerinda es un referente del pueblo mapuche. Ya no tenia la fuerza ni el ánimo para estar en el Parlamento, pues a veces es tedioso, es largo, pero sigue siendo un referente para nosotros. Eso demuestra que los mapuche hemos resistido en Río Negro y lo seguiremos haciendo / AZ

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