El documento Acuerdo por la Calidad de la Educación del Gobierno de Chile, Alianza y Concertación firmado en noviembre del presente año, poco dice sobre las lenguas indígenas, nada sobre los conocimientos de los pueblos indígenas, no incorpora la “interculturalidad para todos” y menos se menciona la participación indígena en las instancias donde se toman las decisiones educativas. Pero debemos valorar un avance importante en el documento, como resultado de las diversas gestiones realizada por algunas organizaciones, entre ellos la Red por los derechos Educativos y lingüísticos de los Pueblos Indígenas de Chile, por primera vez se incorporan en una Ley General de Educación un objetivo referido a la "lengua materna indígena” de la siguiente manera:

En el caso de los establecimientos que atienden alta población indígena se considerará como otro objetivo general que los alumnos y alumnas desarrollen los aprendizajes que les permitan: Comunicarse con eficacia en lengua indígena, cuando se trata de la lengua materna. Esto implica comprender diversos tipos de textos orales y escritos y expresarse correctamente en forma oral (Punto 2.3.2, letra l, Pág.12).

Así también se incorpora en el punto referido al currículum de la educación parvularia y básica lo siguiente:

e. Desarrollar actitudes de respeto y aceptación de la diversidad (Punto 2.3.1. Objetivos de la educación parvularia) y, d. Reconocer y respetar la diversidad cultural y las diferencias entre las personas, así como la igualdad de derechos de hombres y mujeres, y desarrollar capacidades de empatía con los otros (Punto 2.3.2. Objetivos de la Educación Primaria)

Los temas lenguas, diversidad cultural desaparecen en los párrafos referidos a la Enseñanza Media y se sacó el texto que señalaba como un objetivo el conocimiento de la historia de los pueblos indígenas contemplado en el proyecto de LGE presentado por la Presidenta Bachelet; la exclusión es el reflejo la poca consistencia del tema indígena en la ley.

La discusión y aprobación de la ley está pendiente en el parlamento por lo que los pueblos indígenas aún tienen espacio para la negociación en el Congreso. Hacer lobby político con los parlamentarios será parte del desafió, si los indígenas quieren conseguir los votos que permitan incluir los temas “Interculturalidad para todos”, “participación indígena en las instancias de decisiones”, y “garantizar el aprendizaje de las lenguas indígenas a todos los niños indígenas”, y no solo a los que la han aprendido como lengua materna. ¿Por que los parlamentarios tendrían que votar a favor de estas demandas? Las razones son muchas y son de carácter político ideológicas, éticas y pedagógicas.

La “interculturalidad para todos” es un aporte para la educación Chilena. La educación culturalmente homogenizante y lingüísticamente hegemónica es simplemente retrograda, no entrega las herramientas que necesitan los educandos del siglo XXI y que viven en un mundo cada vez más globalizado y mediado por el contacto lingüístico cultural con pueblos distintos. Hoy es necesario que las escuelas formen a las nuevas generaciones con una conciencia intercultural, que los jóvenes crezcan asumiendo que vivimos conectados con otros pueblos, otras lenguas y otras culturas, y para que sea así, los estudiantes desarrollen competencias interculturales, entre las que se encuentran: la habilidad de las personas para relacionarse y comunicarse de manera efectiva aún cuando no comparten la misma cultura, etnicidad, idioma u otras variables importantes. Habilidad de una persona de actuar de forma adecuada y flexible al enfrentarse con acciones, actitudes y expectativas de personas de otras culturas.

Incluye, además, “la capacidad de estabilizar la propia identidad en el proceso de mediación entre culturas y la de ayudar a otras personas a estabilizar la suya. La habilidad de reconocer las diferentes dimensiones en las que están organizadas las otras culturas como la forma de concebir el tiempo, el espacio las relaciones sociales o las prioridades en las tareas. El desarrollo de la curiosidad, el interés y respeto por a otra lengua y cultura distinta a la propia. La actitud abierta hacia las personas que hablan otras lenguas no solo favorece al otro sino a uno mismo porque todos están expuestos a ser ‘el diferente’ en una determinada situación.

Tradicionalmente se ha vinculado la interculturalidad con los pueblos indígenas y para la lucha contra la discriminación racial, hoy ya forma parte de las políticas educativas de todo el continente, excepto Chile, y no sólo en nuestra América morena, la Unión Europea incorporó la interculturalidad el Marco Común Europeo de Referencia para las Lenguas, desde el año 2002, a partir del cual, el desarrollo de las competencias interculturales forma parte del currículun para la enseñanza de las lenguas en las escuelas de la unión europea

El ajuste curricular y la participación indígena

Paralelo a la negociación de LGE, el MINEDUC lanzó un proceso de consulta pública en torno a los Objetivos Fundamentales y Contenidos Mínimos de las asignaturas de Inglés, Castellano y Comunicación, Estudio de la Sociedad, y Ciencias naturales, de la enseñanza Básica y Media. El proceso se dio a conocer en el mes de noviembre y culminará el 31 de diciembre del año en curso. Al ser público se entiende que todos pueden participar, pero lamentablemente no ha sido así. Consultados algunos municipios de Santiago que tienen Programas de EIB formalmente establecido, como La Pintana, Macul, Maipú, por poner algunos ejemplos, los hermanos indígenas que allí trabajan y que debieran participar no están informados de esta consulta.

Así, el día de mañana aparecerá el nuevo currículum educativo con los mismos sesgos culturales y lingüísticos de siempre como consecuencia de la falta de participación de los pueblos indígenas. La principal razón de este problema se debe a la falta de mecanismos institucionales formales de participación de los pueblos; las instancias estatales encargadas de la EIB tienen una agenda restringida a lo temas del gobierno y ningún mecanismo de consulta para que los pueblos participen.

El llamado a la coherencia política del gobierno en materia de políticas públicas

Los pueblos indígenas debemos exigir coherencia política del Gobierno en materia de derechos humanos y defensa de la democracia. Si las lenguas indígenas siguen excluidas de la escuela esta no es señal de respeto de derechos humanos de los indígenas. Por otro lado, la aspiración de un desarrollo académico de nuestra cultura es legítima, así como la aspiración de participar de las decisiones que nos conciernen como pueblos; los indígenas no podemos seguir políticamente excluidos dejando que otros decidan por nosotros, es necesario mayores instancias de participación social.

La firma del gobierno de Chile a favor de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, aprobada por la Asamblea General el 13 de septiembre de 2007, también exige al gobierno un llamado a la coherencia política. La Declaración menciona explícitamente los idiomas en los artículos 13, 14 y 16, mientras que el artículo 3 se refiere a la consecución del derecho a la libre determinación y el derecho de los pueblos indígenas a determinar su propio desarrollo económico, social y cultural, estos señalan:

Artículo 13. (1) Los pueblos indígenas tienen derecho a revitalizar, utilizar, fomentar y transmitir a las generaciones futuras sus historias, idiomas, tradiciones orales, filosofías, sistemas de escritura y literaturas, y a atribuir nombres a sus comunidades, lugares y personas y mantenerlos. (2) Los Estados adoptarán medidas eficaces para garantizar la protección de ese derecho y también para asegurar que los pueblos indígenas puedan entender y hacerse entender en las actuaciones políticas, jurídicas y administrativas, proporcionando para ello, cuando sea necesario, servicios de interpretación u otros medios adecuados.

Artículo 14. (1) Los pueblos indígenas tienen derecho a establecer y controlar sus sistemas e instituciones docentes que impartan educación en sus propios idiomas, en consonancia con sus métodos culturales de enseñanza y aprendizaje. (2) Las personas indígenas, en particular los niños indígenas, tienen derecho a todos los niveles y formas de educación del Estado sin discriminación. (3) Los Estados adoptarán medidas eficaces, junto con los pueblos indígenas, para que las personas indígenas, en particular los niños, incluidos los que viven fuera de sus comunidades, tengan acceso, cuando sea posible, a la educación en su propia cultura y en su propio idioma.

Artículo 16. (1) Los pueblos indígenas tienen derecho a establecer sus propios medios de información en sus propios idiomas y a acceder a todos los demás medios de información no indígenas sin discriminación alguna. (2). Los Estados adoptarán medidas eficaces para asegurar que los medios de información públicos reflejen debidamente la diversidad cultural indígena. Los Estados, sin perjuicio de la obligación de asegurar plenamente la libertad de expresión, deberán alentar a los medios de comunicación privados a reflejar debidamente la diversidad cultural indígena.

Además, la Declaración afirma que los Estados deben proporcionar mecanismos eficaces para la prevención de acciones que privan a los pueblos indígenas de su integridad como pueblos distintos, valores culturales o la identidad (artículo 8) y que los pueblos indígenas tienen derecho a determinar su propia identidad, en conformidad a sus costumbres y tradiciones (artículo 33). En el artículo 15, (aunque no se citan expresamente los idiomas) se establece que la dignidad y diversidad de los pueblos indígenas la cultura y las tradiciones se refleja en la educación y la información pública.

Por su parte el Convenio 169 sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes, cuya aprobación está aún en discusión en el gobierno, afirma en artículo 28 que a los niños indígenas "… se les enseñe a leer y escribir en su propia lengua indígena o en la lengua más común utilizada por el grupo al que pertenecen." Además que el Estado "Deberá tomar medidas adecuadas para asegurar que esos pueblos tengan la oportunidad de llegar a dominar la lengua nacional o una de las lenguas oficiales del país." Y que "se deberán tomar medidas para preservar y promover el desarrollo y la práctica de las lenguas indígenas.

Este Convenio y otros instrumentos internacionales han llevado a muchos países, especialmente en América Latina, a adoptar las disposiciones constitucionales y leyes que reconocen el carácter pluricultural de sus sociedades, incluidas las disposiciones en materia de idiomas, como el caso de México, Bolivia, y otros. Sin duda la aprobación del Convenio 169 será un marco normativo de gran valor para la preservación de las lenguas indígenas y el desarrollo cultural de los pueblos. Si el gobierno y la oposición ratificaran este Convenio estarían haciendo un acto de justicia histórica con los indígenas y serán recordados por poner fin a la exclusión indígena en este país.

El año Internacional de las Lenguas, 2008

La Asamblea General de las Naciones Unidas reconociendo que un verdadero multilingüismo promueve la unidad en la diversidad y el entendimiento internacional, ha declarado el año 2008 como el Año Internacional de las Lenguas. Además, la Asamblea realizó un llamado a los Estados para que trabajen por la conservación y la defensa de las lenguas del mundo, porque la diversidad lingüística es necesaria para la paz del planeta. Por su parte el foro Permanente sobre pueblos indígenas de la NU recomendó la realización de una reunión internacional de un grupo de expertos en lenguas indígenas para planificar una agenda de trabajo en torno a las lenguas indígenas, ésta agenda considera lo siguiente:

(A) Adopción de medidas concretas y de medidas legislativas encaminadas a la eliminación de la discriminación en contra las lenguas indígenas.
(B) La elaboración de programas encaminados a promover la potenciación de las lenguas indígenas a través de todos los medios, incluida la radio y la televisión;
(C) Apoyar y aumentar el número de centros para el estudio de las lenguas indígenas;
(D) Financiamiento y apoyo a los proyectos formulados por los pueblos indígenas que se centran en la revitalización y rescate de lenguas amenazadas;
(E) Diseñar, en consulta con los pueblos indígenas y el Foro Permanente, la organización de una conferencia mundial sobre los temas diversidad lingüística en los pueblos indígenas, identidad y la educación, como una contribución al programa del Segundo Decenio Internacional de las Pueblos Indígenas del Mundo.

La reunión será en Nueva York los días 8,9, y 10 de Enero 2008, y en ésta participará la Red por los Derechos Educativos y Lingüístico.

La Academia de las lenguas Indígenas

Otra tarea que los pueblos indígenas no pueden soslayar es la participación en el proceso de creación de las Academias de las Lenguas Indígenas en los pueblos respectivos. En la actualidad esta agenda esta siendo llevada por la Unidad de Cultura y Educación de CONADI; en este contexto el proceso de gestación de las Academias no responde a un proceso participativo de los pueblos, sino a la coyuntura política de la entidad estatal. Siendo la Academia una iniciativa que pretende transformar el proceso de deterioro de las lenguas indígenas, es necesario y prioritario ampliar la participación técnica y social de los pueblos indígenas en las decisiones. Entre las acciones realizadas figura la formación de las Comisiones Lingüísticas por pueblos, muchos de los integrantes de éstas y sobre todo en el caso mapuche, han sido nombrados “a dedo”, por los propios funcionarios estatales, entre ellos también se han integrado no hablantes de la lengua.

El comentario anterior no pretende atacar a los hermanos que integran las comisiones, tampoco la iniciativa de crear la Academia, sino señalar la necesidad de crear mecanismos de partición más democráticos, incluyentes, con autonomía de la coyuntura del Estado y con el consentimiento de las diferentes organizaciones sociales para adoptar los acuerdos. El pueblo mapuche ya ha tenido que lamentar importantes retrocesos sobre el Mapudungun como resultado de la falta de consulta y participación efectiva del mapuche, solo por citar un ejemplo, la CONADI el año 2005 aprobó el Alfabeto Azümchefe. La decisión fue asumida aún cuando éste presentó evidente falencias técnicas y políticas, entre ellos:

a) El proceso de consulta no respondió a un proceso participativo del pueblo mapuche, b) el alfabeto empobrece fonéticamente el mapudugun al omitir el sonido /d/, fonema que forma parte del sistema fonético de la lengua, y c) el alfabeto no es coherente con la duplicación de consonantes para algunos sonidos propios de la lengua, emplea /tx/, /nh/, /lh/, y no así /g/; esto hace que pierda consistencia la postura de protección de los fonemas propios de la lengua, y el principio por el cual se utilizan doble consonantes. Las razones señaladas debieran ser más que suficientes para que los funcionarios que asumieron esta decisión le den una explicación a su pueblo, y se abra un nuevo proceso de revisión y consulta técnica del alfabeto para su mejoramiento. También es necesario no seguir condicionando los fondos estatales destinados a la educación y la lengua al uso de este alfabeto, actualmente la CONADI y el MINEDUC sólo apoyan iniciativas que consideren el Azümchefe.

En los años posteriores, el Congreso de la RAE y el Fórum Universal de las culturas

El 2010 se realizará en Chile el Congreso Internacional de la Academia de Lengua Española (RAE), y también está en agenda la realización del Fórum Universal de las Culturas, recientemente celebrado en Monterrey, México y anteriormente en Barcelona; ambos evento concentraran la atención de todo el mundo en torno a las lenguas, las culturas, los derechos humanos y otros temas como el calentamiento global.

Algunos de los que leen esta página se preguntarán qué tiene que ver el Congreso de la RAE, con las lenguas originarias; decirles nada, sería faltar a la verdad; pues sin ir mas lejos el mismo castellano de Chile, o los diferentes castellanos de nuestra Ayba Yala se han enriquecido en el contacto con las lenguas indígenas del continente, por solo señalar una relación de las tantas otras. Por cuanto un Encuentro de la RAE será impresentable para el mundo si las lenguas indígenas no tienen el espacio político, social, académico que la haga visibles. No hay organismo internacional que no reconozca que cada lengua es una manifestación de la diversidad lingüística y que ésta se construye con todas las lenguas sin exclusión.

El Forum es un evento mundial que se realiza cada 4 años y que reúne a ciudadanos de todo el mundo, es organizado con la participación de UNESCO, el gobierno anfitrión y sus instituciones. Tiene entre sus propósitos abordar el concepto de «desarrollo humano sostenible» a partir de diferentes principios, algunos de ellos se presentan a continuación.

- El diálogo intercultural propugnando por el respeto a los valores y las instituciones democráticas, con especial atención a la promoción de la participación cívica.
- El fomento de las condiciones para la paz promoviendo la defensa de los derechos individuales y las libertades de las personas, muy especialmente en el ámbito cultural, con una máxima atención a los más vulnerables y a la defensa de los valores de equidad y solidaridad, y el ejercicio del derecho a la información.
- El respeto a todas y cada una de las etnias, con una atención especial a la protección de las etnias minoritarias, y el fomento de la lucha contra todo tipo de exclusión.
- El respeto a todas y cada una de las identidades culturales, con especial atención a la protección de las culturas minoritarias, en el marco de la consolidación de sociedades abiertas y plurales.
- El reconocimiento y el respeto a todas y cada una de las lenguas, con especial atención a la diversidad lingüística, entendida como patrimonio u n i v e r sal que hay que proteger y promover.
- La defensa de la biodiversidad a través de la protección y mejora de la calidad del medio ambiente, así como la conservación y el uso racional de los recursos naturales.

A partir de estos principios, el gobierno de Chile tiene mucho que hacer en materia de protección y desarrollo de las lenguas y culturas originarias. Como se puede ver, la coyuntura política internacional está a favor de los derechos educativos y lingüísticos de los pueblos indígenas de Chile, quines al menos desde la sociedad civil ya estamos asumiendo el desafío de luchar por la vigencia de las lenguas y culturas. “Nuestras lenguas florecerán si el olvido y la marginación se superan, y si somos capaces de reconocer nuestra diversidad y los derechos culturales de la humanidad” / Azkintuwe

* Linguista mapuche. Coordinadora Red Por los Derechos Educativos y Lingüísticos de los Pueblos Indígenas de Chile .

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