LIKANRAY / Lo que sigue es una entrevista con Francisco Caquilpán Lincuante, integrante de la comunidad de Chaura, veterano y reconocido dirigente en la lucha de su pueblo en el sur de Chile. Caquilpán es integrante de la Corporación Mapuche Xeg Xeg y fundador de la Radio Wallon, un proyecto de cohesión del pueblo Mapuche y de avance en la lucha y recuperación del mapuzugun, su lengua nacional. En el último tiempo trabaja en el fortalecimiento de la Coordinación de Comunidades y Organizaciones Mapuche "Lofmapu" de Likanray, y además forma parte del Partido Mapuche Wallmapuwen.

- Francisco, ¿cuál ha sido el desarrollo de vuestros proyectos en los últimos años?

- Los proyectos más importantes han sido en el ámbito organizacional, construyendo referentes sociopolíticos a nivel territorial y a nivel global. Por ejemplo, a nivel territorial, los Lafkenche (mapuches que habitan la orilla del pacifico) han llevado a cabo una lucha contra la privatización del mar, ha habido avance importante producto del nivel organizacional que han alcanzado, se ha logrado llevar adelante un proyecto de ley que garantiza y protege los derechos del mar que los mapuche, en tanto pueblo pre-existente al Estado chileno les asiste. Este es un proyecto que fue elaborado por los propios mapuche lafkenche. Ya se discutió y aprobó en el Parlamento, ahora se está en la etapa de la discusión del reglamento para su aplicación. Esto tiene que ver con la lucha por los derechos mapuche, tanto marítimos como terrestres, y se concreta en ser capaz de incidir en este tipo de proyectos. Por muchos años ha sido el estado el que ha propuesto las ideas y en esta ocasión han sido las comunidades las que han propuesto las ideas. Al final, el Parlamento es el que redacta las leyes, pero nosotros creemos que es un cambio fundamental.

Por otro lado, en Panguipulli se ha dado inicio a la creación de un Parlamento Mapuche. Por décadas se ha planteado la necesidad de contar con una estructura sociopolítica, que pueda normar, orientar, y definir políticas para el pueblo Mapuche, con la creación del Parlamento se va dando respuesta a esta necesidad. El 2007 se cumplían los 100 años del último Parlamento Mapuche en este territorio. Nuestras organizaciones usaron este evento para avanzar en el proceso de construcción de esa idea. Hoy, eso está saliendo adelante. Las comunas cercanas a Panguipulli tienen una participación activa, hasta ahora hemos producido dos eventos importantes. En enero de 2007 vinieron 5.000 personas, desde Buenos Aires hasta la Patagonia por el Puelmapu y desde Santiago a Chiloe por el Gulumapu. Este año, en enero, vinieron 2.800 personas, con la diferencia de que si el del 2007 fue un acto conmemorativo, en el 2008 se toma ya la decisión de avanzar en este proceso.

- También se ha avanzado en la creación de una Coordinación de Comunidades ¿no? ¿Podrías decirnos cuál es la conexión entre esta Coordinación, la Corporación y el Parlamento?

- Sí, efectivamente, la Corporación Xeg Xeg se crea en el año 90 con la intención de desarrollar 7 áreas de trabajo: organización, educación, salud, economía, territorio, comunicación y cultura. En ellas hemos ido avanzando de forma desigual, pero firmemente. A partir del año 2005 se comienza a plantear la idea de crear una organización que pueda incidir en política, en lo que a mapuche se refiere, puesto que con anterioridad a ello las organizaciones son eminentemente asistencialitas y funcionales a quienes las crearon. Con el propósito de ser mas pro-activo surge la idea de crear la Coordinación de Comunidades y Organizaciones Mapuche "Lofmapu" de Likanray, organización con vocación socio-política y representativa de 35 a 40 comunidades que hay en la zona de Likanray.

De alguna forma se podría decir que la Corporación es una organización más pequeña en número de afiliados, sin embargo, con una vasta experiencia en las luchas mapuche ya por 18 años. Por tanto, su rol es más de gestor, promotor y aporte de experiencia al trabajo que por el territorio de Likanray se va gestando. También la Lofmapu es la organización que representa a las comunidades que de forma legal se le hizo entrega de un territorio llamado "La Península", que recuperamos en el mes de enero aquí en Licanray, una península que se mete hacia el lago de Kalafken. Finalmente, el Parlamento está compuesto por todas las comunidades y organizaciones Mapuche que quieren participar en él y viene a fortalecer el trabajo de las comunidades y organizaciones, así como sirve de guía y de paraguas.

- El tema del territorio es fundamental, porque aunque avanzáis en la recuperación de tierras, también sufrís contínuas invasiones ¿no es así?

- Absolutamente, nosotros hemos recuperado la Península, pero antes se recuperó bastante terreno en la provincia de Malleco. La lucha fue dada por una organización parecida a la Lofmapu, llamada Asociación Ñancucheo. No obstante las empresas transnacionales y las nacionales siguen invadiendo nuestras tierras debido a sus ricos recursos como forestales, mineros, hídricos, etc. Este gobierno ha firmado un montón de tratados internacionales para que compañías de todo el mundo expolien y saqueen nuestros recursos naturales, que son nuestros en primer lugar y que luego son del pueblo chileno y la humanidad. En este territorio se ha proyectado la construcción de 7 hidroeléctricas: SNpower (Noruega), Endesa (España), Colbun Machicura (Chile). En Pascua Lama una compañía minera de origen canadiense está intentando destruir un glacial, sí, quitarlo para llevarse el oro que está debajo. También hay compañías construyendo carreteras por tierra y mar, todo para llevarse la materia prima que tenemos aquí. Y todo esto genera mucho conflicto en el territorio.

- Una pregunta obvia, pero ¿de qué lado se ha puesto el gobierno?

- Hoy nos enfrentamos a un conflicto real con los grupos económicos y las empresas trasnacionales, el estado en este conflicto ha dicho que es un conflicto entre privados, un ejemplo claro y reciente es lo que esta ocurriendo con la celulosa Arauco y su empresa CELCO, en San José la Mariquina, Provincia de Valdivia, donde habido fuerte enfrentamiento entre trabajadores de Celco y comunidades mapuche-lafkenche que se oponen a que la empresa bote los desechos químicos al mar, ya que ello contaminará y para siempre el mar y sus recursos, de los cuales los mapuches-lafkenche siempre han vivido. Para nosotros está claro que el principal responsable de este conflicto es el Estado - el gobierno, puesto que son ellos quienes le abrieron las puertas a las trasnacionales para que vengan a saquear nuestros recursos. Los que estamos confrontando a las multinacionales somos nosotros, el Pueblo Mapuche. En realidad estamos confrontando todo un modelo.

- ¿Quieres decir que no hay otras organizaciones chilenas enfrentando todo esto y a las empresas?

- Las organizaciones sindicales, por poner un ejemplo, luchan por mejorar un salario pero no se ve claro su lucha por cambiar el sistema económico. Nuestra lucha tiene dos vertientes, la defensa de nuestro territorio y otra la del cambio del sistema. El Mapuche lucha por reconstruirse como pueblo, como sociedad nacional. La reconstrucción de un territorio y una sociedad que ha sido arruinada por la guerra y la invasión. La lucha mapuche pasa por un cambio de sistema. Cuando hablamos de la lucha Mapuche no hablamos de separatismo. Somos parte de este territorio, pero somos conscientes de que necesitamos construir una sociedad justa, fraterna, plurinacional, multicultural, una sociedad democrática.

- ¿Cuál es la estrategia del día a día?

- Aumentar los niveles de organización que permitan incorporar a nueva gente y nuevas organizaciones en la lucha. No todo el pueblo mapuche pertenece a organizaciones. Somos 1.5 millones y no todos estamos organizados, participando. Así que de lo que se trata es de que nuestra gente se informe, se forme, se capacite y tome el rol que tiene, que es el de luchar. Entre nuestro pueblo hay un gran porcentaje de analfabetismo, y que, por tanto, todavía son útiles al gobierno y a las iglesias, son como una presa fácil. Para la lucha nosotros hemos creado distintas herramientas que han facilitado este proceso de organizar y capacitar, por ejemplo, la Radio Wallón. La idea de la radio comenzó en 1990. Hoy podemos decir que hemos triunfado en esta tarea con múltiples otras radios que han comenzado y que siguen ahí. Son pequeñas radios pero que van avanzando, y la comunicación es clave para la organización. Esta es la diferencia entre hoy y 10 o 20 años atrás. Y este es el reto, cómo sostenemos lo que hemos creado. Por eso se necesita solidaridad pero también necesitamos avanzar en otro proyecto, que es el del desarrollo de la economía mapuche.

- ¿Puedes explicarnos ese proyecto?

- El proyecto de economía está junto a los otros que ya he nombrado como educación, salud, cultura y organización. Pero uno que tenemos que priorizar es el de la economía. Es un tema que siempre ha estado allí, pero que ahora mismo no estamos trabajando. Queremos impulsar la ganadería, la artesanía, agricultura, aprovechar el turismo, pero queremos hacerlo de un modo cooperativo, de forma que creemos la economía que nosotros queremos. El modelo tiene diferentes sugerencias pero eso sería replicar el modelo y nosotros pensamos en cómo establecer una relación armoniosa con el medioambiente. La economía mapuche tiene principios y justamente no es el dinero, es el "kvme mogen", el estar bien, la reciprocidad, la ayuda mutua, lo que nosotros llamamos “trafkin”, intercambio. Y esto puede incluir otras zonas, no sólo donde se establezca una cooperativa. El pueblo mapuche tiene una dieta muy baja nutritivamente. Producir nos permitiría tener una dieta equilibrada y mantener los productos mapuche, por ejemplo, manteniendo las semillas y no teniendo que comprarlas a las multinacionales de EE.UU.

- ¿Sería correcto pensar entonces que la recuperación de la Península va a dar un impulso a este proyecto?

- Si, bueno, claro, la recuperación de la Península de 15 hectáreas va a ser un soporte económico y que conecta con la recuperación del territorio. Pero incluso con esto, aquí en el sur, la recuperación del territorio no está tan avanzada como en la provincia de Malleco. Pero es un buen avance. La Península tiene un significado cultural y espiritual. Hace 350 – 400 años era el lugar donde la gente mapuche se reunía. Aquí, ésta es un área de latifundios. Hay muchos a los que la dictadura les arrendó las tierras por 99 años y aquí, nosotros, sufrimos de una carestía total de tierra. Esta es una cosa que la organización tiene que avanzar. A medio plazo queremos anular estos contratos.

- ¿Qué vía vais a utilizar para esto, la acción directa, la vía judicial…?

- Bueno, aquí no hay una posición unánime de toda la gente. Mi visión es que lo que cuenta es la recuperación y todos los medios son buenos. Por la vía de los hechos, por la vía judicial, la vía de compra, la vía de revisitar los tratados internacionales, en 1641 se hizo un tratado con la Corona española con respecto a 10 millones de hectáreas y los tratados internacionales no prescriben. Pero de todas esas hoy sólo tenemos 370 mil. Los que nos han robado la tierra ha sido principalmente el Estado chileno, principalmente a partir de 1881 y 1930, que es un producto del avance también de la revolución industrial. En este periodo teníamos 586 mil.

- Y bueno, hablando de medios ¿podrías adelantarnos un poco sobre la idea de formar un Partido Mapuche para presentarse a las elecciones a comunas?

- Si, mira, más o menos el pueblo mapuche, en Chile, está asentado en 5 provincias: Bio Bio, Arauco, Malleco, Cautin, Valdivia y Osorno, mayoritariamente en la IX región. Y de aquí, tenemos, por ejemplo, en Likanray, el 85% de la población es mapuche, en Lumaco, el 80%, en Panguipullli el 70% y así. Con estos porcentajes, es interesante presentar a alguien a concejal. En el movimiento mapuche hemos visto que las elecciones en este país no son una circunstancia sino una parte de la dinámica del país. Nosotros, como mapuche, hemos decidido ocupar esos espacios en esas aéreas donde hay un alto porcentaje de mapuches. Dos vías. Uno, desarrollar organizaciones mapuche a nivel del territorio, comunas, y así apoderarse de los instrumentos administrativos, ejemplo, Municipalidades, alcaldías y así controlar porcentualmente lo que le corresponde. Por eso hemos decidido participar en este proceso. Ahora en octubre vamos a traer candidatos a las municipales: alcaldes y concejales.

- Si el Partido Mapuche no se legaliza de aquí a entonces, ¿os presentaréis a través de un partido u otro ya formado?

- A partir de los 90' la ley electoral no permite presentar candidatos independientes. Para que un candidato independiente gane tiene que sacar ¼ parte de los votos. Así que también hemos subscrito acuerdos con partidos políticos, como el partido socialista, el PPD, el partido humanista, pero tampoco de esta forma hemos podido conseguir lo que queríamos, más bien nuestros candidatos les han servido a los partidos para ganar votos. Surge entonces la idea de crear un partido mapuche, para disputar estos espacios. Nosotros decimos que tenemos derechos y ahora no podemos pedir limosna para que ellos nos den un lugar, de lo contrario, nosotros tenemos que crearnos el nuestro. Esto es por lo que estamos creando el Partido. Tenemos el derecho a equivocarnos, pero lo haremos nosotros y por nosotros mismos.

- Has nombrado otros proyectos ¿puedes describirlos brevemente?

- Si, uno es educación. Hay un movimiento de profesores mapuche que ha avanzado una propuesta sobre educación mapuche. Están trabajando en esto para controlar las escuelas, principalmente en el área rural. Esto es porque la educación que nosotros recibimos del estado no es culturalmente pertinente porque no está pensada para el mapuche. Esta educación sólo está pensada para ser un trabajador eficiente y obediente. Nosotros no vamos a decir “¡ya lo tenemos!” pero según lo vamos pensando, lo vamos implementando. Una de las cosas que hace es el reconocimiento del lenguaje, porque es difícil transmitir una cultura en otra lengua. El pueblo Mapuche se ha dado cuento de la necesidad de mantener la lengua. La lengua incide en la educación, como digo, estamos buscando un sistema educativo nuestro, y eso es desde nuestro lenguaje y nuestra cultura.

- Y ¿qué sobre la salud?

- Dos temas. Uno es como recuperamos la medicina mapuche, y como introducimos el avance de la medicina occidental. Hasta ahora la medicina mapuche no esta valorada por la sociedad occidental, mientras que es una ciencia que hemos avanzado por miles de años. Ha sido satanizada. Pero estamos trabajando con nuestras machi, gvtamchefe, pvñelchefe, lawentuchefe. Es una propuesta al servicio de quien lo necesite, mapuche y no mapuche.

- Y ya para terminar, no queríamos irnos sin preguntarte por la represión que sufrís.

- Hay dos tipos de represión que estamos sufriendo actualmente. Una es la brutal y que no ha cambiado desde la dictadura: allanamientos de la policía, tortura a niños, adultos, detenciones, etc. A partir de 1998 se da más fuerte en la provincia de Malleco, donde hay una confrontación muy fuerte contra las forestales y que termina con la recuperación de parte del territorio, aunque no se consigue echar completamente de allí a las compañías y ahora el territorio está prácticamente cubierto de pino y eucaliptus. En segundo lugar hay una represión de tipo sutil, por la que funcionarios se infiltran en las organizaciones para desarticular el avance del movimiento mapuche. La consecuencia es gente presa, viviendo en la clandestinidad o exiliada. El problema que enfrentamos es que no tenemos acceso a un juicio justo. Mapuche que es encarcelado, mapuche que es condenado. No tenemos derecho a la presunción de inocencia. Se han dado casos donde se ha cometido un atentado y sin haber hecho investigación, prácticamente en menos de 24 horas se ha acusado a nuestra gente mapuche de haberlo cometido. Esto es un práctica normal de las autoridades del gobierno de la Concertación / AZ

* Especial de La Haine. www.lahaine.org

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