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FOTO DE ANDRÉZ CARVAJAL |
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Luego de cinco días de extensos
debates sobre la problemática y perspectivas de los pueblos originarios,
cerca de 6500 delegados e integrantes de las organizaciones indígenas de
22 países reunidos en Puno, Perú, clausuraron este domingo la IV Cumbre
Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala, la
misma que culminó con la emisión de la Declaración de Mama Quta Titikaka
(Lago Titicaca). La cita concluyó con la exposición de los acuerdos de
las 68 mesas de trabajo, anunciados en una multitudinaria asamblea
celebrada en el auditorio de la Universidad Nacional del Altiplano, de
Puno.
El documento final proclamó al movimiento y la cosmovisión indígena como
"una alternativa frente a la civilización de la muerte", que recoge las
"raíces de espiritualidad y cercanía de la madre tierra". Subrayan los
indígenas "la necesidad de continuar la lucha indígena mediante su unión
internacional". En esa perspectiva durante la cumbre se hicieron enlaces
con la Conferencia de las Naciones sin Estado de Europa a fin de
establecer a futuro una "alianza estratégica" con los pueblos de Abya
Yala, vocablo kuna que significa "tierra madura" o "tierra floreciente"
y que corresponde al nombre que asignan los indígenas al continente.
Miguel Palacín, coordinador de la cumbre, señaló "que la unión de los
pueblos indígenas a nivel mundial es un paso natural que debe darse",
aunque en la cita no hubo una idea concreta de cómo avanzar hacia allí.
La cumbre también acordó construir "un Tribunal de Justicia Climática
que juzgue a las empresas transnacionales y los gobiernos cómplices que
depredan la naturaleza, saquean sus bienes naturales y vulneran sus
derechos". En las sesiones, los delegados fustigaron al modelo liberal
al que culparon de la expoliación de los recursos naturales en los
territorios indígenas, aunque hay diferencias sobre cómo tratar el
problema.
Sobre cómo afrontar a las transnacionales surgieron voces que iban desde
su expulsión, por el saqueo provocado en las comunidades indígenas,
hasta la necesidad de llegar al diálogo y negociaciones para permitirles
una actividad equilibrada que no perjudique el modo de vida indígena ni
el medio ambiente. Los delegados plantearon igualmente el
establecimiento de Estados plurinacionales, entendidos como el
reconocimiento de su autonomía y derechos ancestrales, donde ellos
puedan desarrollar sus culturas y su diversidad. Palacín, representante
además de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI),
subrayó que ese Estado plurinacional "no debe sin embargo significar
separatismos".
Uno de los líderes de organizaciones indígenas de Colombia, Luis
Fernando Arias, abogó por sacar a las trasnacionales de las tierras
indígenas "porque han depredado nuestros territorios". No obstante, dijo
estar consciente de que está postura significa entrar en confrontación
no solamente con las trasnacionales "sino con los Estados que de alguna
manera coadyuvan a que esas empresas se apropien de recursos de nuestros
territorios". Destacó que ésta es una pelea de "largo aliento", que no
es fácil, pero que no se va a lograr con una declaración de esta cumbre,
pues más bien se "va a necesitar de la convocatoria de pueblos y de
masas con movilizaciones para reivindicar nuestros derechos".
Por su parte, la dirigenta indígena guatemalteca Matilde de León declaró
más conciliadora que se podría llegar a acuerdos y permitir a las
empresas cierto nivel de actividad empresarial, "siempre que aporten
dinero para el desarrollo de las comunidades y de los países,
preservando el medio ambiente". Sin embargo, señaló que las
trasnacionales "se quieren llevar todas nuestras riquezas y se niegan a
dejar un centavo en Guatemala", por lo que abogó por que haya equilibrio
y respeto a la identidad de las comunidades.
"Nosotros no somos el folclore de la
democracia. Nosotros somos actores políticos y como actores políticos
estamos viendo que el pensamiento occidental actual, el Estado
capitalista, nos han llevado a la hecatombe en el mundo", subrayó por su
parte Miguel Palacín, resumiendo la filosofía del encuentro. "Nosotros
decimos que hay que detener esta forma y buscar otra forma de hacer
desarrollo, no destruyendo la naturaleza; esa es nuestra misión",
agregó. "El consumismo convierte a la biodiversidad en materia prima.
Esa es la deuda ecológica que mantienen los países con las
transnacionales", señaló.
Pese a no asistir al evento, la figura del presidente de Bolivia, Evo
Morales, primer presidente indígena de América, estuvo presente. Morales
envió una carta a la cumbre en la que arengó a sus integrantes a pasar
"de la rebelión a la revolución" y "a construir la segunda y definitiva
independencia". El canciller peruano, José García Belaunde, consideró
"un poco pasado de época" el llamado del presidente aymara. "El
presidente Morales a veces se considera representante no sólo de su
pueblo, sino de todos los pueblos indígenas. No sé quién le ha dado ese
mandato", señaló Belaunde, declaraciones que fueron rechazadas por los
delegados indígenas que cerraron filas en torno al primer mandatario
boliviano.
La antropóloga social italiana Bárbara Trentavizi estimó por su parte
que el fortalecimiento indígena comenzó en los 80 cuando se distancia
del "indigenismo" es decir la política estatal para integrar a los
pueblos originarios al sistema. "Ese concepto comenzó a ser rechazado
por los nativos con posiciones propias y sentido autónomo", dijo a la
AFP. Para molestia de Belaunde, la Cumbre dio su pleno respaldo a la
huelga de indígenas amazónicos de Perú que cumplió este domingo 50 días.
Los delegados ovacionaron a Alberto Pizango, líder de la movilización,
quien estuvo en la cluasura y dijo que seguirá la protesta para que el
gobierno anule decretos que lesionan sus derechos.
Igidio Naveda, responsable del programa de Derechos de los Pueblos
Indígenas de Oxfam Internacional en Latinoamérica, calcula que el
Gobierno peruano cedió en los últimos años el 70% del Amazonas a
empresas que extraerán hidrocarburos. Naveda afirma que, aunque en menor
medida, Brasil y Ecuador también han entregado porciones de la selva
para explotaciones sin respetar los derechos de las comunidades
originarias. La minería, de acuerdo con Oxfam Internacional, hace
estragos entre los campesinos de la sierra peruana. Las Naciones Unidas
calculan que en América Latina hay 40 millones de indígenas, un 10% de
su población.
Acuerdos
Entre sus principales acuerdos, la
Declaración de Mama Quta Titikaka (Lago Titicaca) decidió movilizar a
las organizaciones en defensa de la lucha de los pueblos indígenas de la
amazonía peruana y organizar en la primera semana de junio plantones
frente a las embajadas del Perú en cada uno de nuestros países. De
acuerdo a la declaratoria indígena, la razón es exigir una solución y no
represión para los pobladores originarios. “En esa dirección las
organizaciones indígenas y campesinas del Perú acordamos un inmediato
levantamiento nacional de los pueblos del Perú en junio del 2009 por la
derogatoria de los decretos anti indígenas generados por el TLC con
Estados Unidos”.
Los participantes acordaron además enfrentar la criminalización de las
protestas, la militarización, las bases extranjeras, desplazamientos
forzados y genocidios en las comunidades nativas. Propuso, asimismo, una
amplia movilización por la amnistía de los líderes y dirigentes
procesados y encarcelados. l texto de las conclusiones prevé respaldar y
ampliar las denuncias presentadas ante la Comisión Interamericana de
Derechos Humanos y el Comité de Erradicación de la Discriminación Racial
de la ONU.
Igualmente, impulsar el juicio internacional a los gobiernos de
Colombia, Perú y Chile, al gobierno de Álvaro Uribe Vélez por el
genocidio de los pueblos indígenas colombianos; también al Estado
chileno por la aplicación de la Ley Antiterrorista, persecución y
judicialización de la demanda del Pueblo Mapuche, los crímenes de
activistas y la creciente milititarización de Wallmapu (País Mapuche).
En el caso del mandatario peruano Alan García, la declaración propone un
proceso por el auto golpe legislativo de los 102 decretos pro TLC para
privatizar los territorios indígenas y los más de mil líderes
perseguidos y enjuiciados.
La resolución final rechaza los Tratados de Libre Comercio de Estados
Unidos, Europa, Canadá, China y otros países, con nuestras economías
quebradas, como nuevos candados de sometimiento a los pueblos y saqueo
de la madre Tierra. La cita histórica contó con delegaciones invitadas
de África, Estados Unidos, Canadá, Circulo Polar y otras partes del
mundo, además de unos 500 observadores de diversos movimientos sociales.
Los presentes plantearon la construcción de una alternativa de vida
frente a la civilización de la muerte “para proyectarnos al futuro, con
nuestros principios y prácticas de equilibrio entre los hombres,
mujeres, Madre Tierra, espiritualidades, culturas y pueblos, que
denominamos Buen Vivir / Vivir Bien”.
Tal como ocurre en Bolivia, la IV Cumbre Continental Indígena propuso la
construcción de Estados Plurinacionales Comunitarios, que se fundamenten
en el autogobierno, la libre determinación de los pueblos, la
reconstitución de los territorios y naciones originarias. Asimismo, los
asistentes decidieron una Movilización Global del 12 al 16 de octubre
próximo en defensa de la Madre Tierra y de los pueblos, contra la
mercantilización de la vida (tierras, bosques, agua, mares,
agrocombustibles, deuda externa), contaminación (transnacionales
extractivas, instituciones financieras internacionales, transgénicos,
pesticidas, consumo tóxico) y la criminalización de movimientos
indígenas y sociales.
Construir un Tribunal de Justicia Climática que juzgue a las empresas
transnacionales y los gobiernos cómplices que depredan la naturaleza,
saquean sus bienes naturales y vulneran sus derechos, como el primer
paso hacia una Corte Internacional sobre Delitos Ambientales. En ese
mismo sentido, organizar durante la Convención de Cambio Climático de
Copenhague, en diciembre 2009, una Cumbre Alternativa en defensa de la
Madre Tierra para presionar por medidas efectivas, ante la hecatombe
climática, como la consolidación de territorios indígenas, buen vivir y
consulta y consentimiento previo, asumidos como estrategias para salvar
al planeta.
Otros acuerdos
* El Encuentro estableció realizar la V Cumbre de Pueblos Indígenas del
Abya Yala el 2011 en el Qollasuyu , Bolivia.
* Constituir la Coordinadora de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del
Abya Yala, continuando el proceso de conformación de abajo hacia arriba,
conformando comisiones de mujeres, adolescentes, niños, jóvenes y
comunicadores indígenas, y en especial de la articulación regional en
Norteamérica.
* Fortalecer sus sistemas de educación intercultural bilingüe y de salud
indígena.
* Respaldar la lucha de los pueblos del mundo contra los poderes
imperiales, lo que incluye el cese del bloqueo a Cuba, la salida de
Israel de territorios palestinos, los derechos colectivos de los pueblos
Masai, Mohawk, Shoshoni, Same, Kurdo, Catalán, Vasco, entre otros.
* La I Cumbre de Comunicación Indígena en el 2011, en el Cauca,
Colombia; la I Cumbre Indígena del Agua; Cumbre de Comunicadores
Indígenas, y la II Cumbre Continental de Mujeres Indígenas el 2011 en el
marco de la V Cumbre de Pueblos Indígenas /
AZ
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Catalanes y vascos en IV Cumbre
Continental Indígena
No sólo mapuches, aymaras o quechuas estuvcieron presentes en la IV
Cumbre Continental de Pueblos Indígenas en Perú, sino también catalanes
y vascos, que acudieron para buscar una alianza en defensa de sus
derechos colectivos. Uno de los más activos invitados fue el catalán
Agustí Nicolao Coll, quien afirmó a EFE que ha planteado la iniciativa
impulsada por la Conferencia de las Naciones sin Estado de Europa
(Conseu).
Coll señaló que esta agrupación reúne a representantes de pueblos sin
Estado como Cataluña, Euskadi, Escocia, Bretaña y el Kurdistán. "La idea
es contemplar alianzas entre los nativos y otros pueblos no indígenas",
argumentó Coll, para quien estos pueblos "forman parte de estados
surgidos de una modernidad homogeneizante".
El proyecto se inició en el pasado Foro Social Mundial realizado en
Belén (Brasil), donde por primera vez se reunieron naciones sin Estado
en la denominado Espacio por los Derechos Colectivos de los Pueblos.
En dicha instancia, donde participaron activamente delegados del Pueblo
Mapuche, se acordó crear una alianza internacional que entrará en
vigencia en el 2010. "Son dos realidades 'civilizacionalmente'
distintas, pero que tienen desafíos y luchas comunes", afirmó el
representante.
En el foro de Belén, los dirigentes indígenas invitaron a Coll para que
realizara en Puno una mesa temática sobre derechos a la determinación y
gobierno propio, por lo que el catalán asistió a la cumbre que desde el
pasado viernes reunió junto al lago Titicaca a unos 7.000 nativos
americanos. Otro de los temas en discusión fue la crisis "de la cultura
occidental moderna" que, en opinión de Coll, implica sobre todo una
"crisis estructural y de valores" de "la modernidad occidental".
"La única civilización que ha puesto al hombre en el centro de la
realidad ha sido la civilización occidental moderna. Y de entrada yendo
contra la propia tradición occidental, así que por eso digo que la
primera víctima de la modernidad es occidente mismo", afirmó el delegado
europeo.
El encuentro con los pueblos indígenas de América, que comparten una
visión en la que el hombre es un elemento de un todo encarnado en la
naturaleza, supone una oportunidad para cambiar esta visión occidental
moderna, señaló Coll. Aclaró, sin embargo, que esto no implica que
Europa se tenga que volver andina, sino que debe producirse un "diálogo
intercultural".
"El otro hace de espejo para decirme donde yo puedo encontrar algo
semejante dentro de mi propia tradición, sin tener que convertirme en la
otra. Y eso no pasa ni por el pensamiento de derechas, ni por el de
izquierdas", acotó. Estas propuestas se concretarán en un foro social
sobre la crisis de la civilización que se celebrará en marzo del 2010 en
la ciudad peruana del Cuzco. |
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CONGRESO DEROGA DECRETOS